I Panchamahabhoota sono un gruppo di cinque elementi basici che, secondo la religione Induista, sarebbero alla base di tutte le creazioni cosmiche.

Questi elementi sono:

• Prithvi, la terra
• Ap/Jala, l’acqua
• Agni, il fuoco
• Vayu, l’aria
• Aakash, etere (spazio).
  

Questi elementi possiedono differenti caratteristiche e si trovano alle fondamenta di differenti facoltà dell’esperienza umana.

Secondo l’Ayurveda, infatti,  non solo il cosmo deriva dai Panchamahabhoota ma anche i vari sistemi che compongono il corpo umano.

I profili

L’etere

Aakash o l’etere è un elemento presente ovunque: ove vi sono spazi vuoti, infatti, lui si impone in maniera preponderante.

È composto dal 50% dall’udito e, in percentuale simmetrica anche dagli altri quattro elementi.

L’etere si identifica nell’udito e, proprio tramite esso, acquisisce le caratteristiche del suono, dell’espansione illimitata e leggera nonché dell’integrazione e della chiarezza.

Nel corpo umano è connesso con l’orecchio, organo dell’equilibrio e del suono mentre occupa il suo spazio in tutti gli organi in cui si pone un vuoto: il tratto intestinale e gli spazi intercellulari.

 L’etere è relazionato con il gusto amaro e con l’inverno (Shishir).

Le sue particolarità lo contraddistinguono come pochi altri: la leggerezza dell’aria e la morbidezza dell’acqua, infatti, creano un connubio a dir poco perfetto proprio come l’aria e l’acqua presente nel nostro corpo. Al primo disequilibrio cominciano a risentirne i soggetti, così come l’uomo subisce la formazione di edemi.

L’aria o il vento

L’aria o Vayu  è la Potenza. Preserva infatti la nostra sopravvivenza e quella della natura. L’aria, infatti, possiede molte sostanze fondamentali per la nostra respirazione e la nostra vita come l’ossigeno ed è responsabile di tutti i movimenti in natura in quanto forza esogena.

Questo elemento è composto dal 50% dal tatto e dal 12,5% dagli altri quattro elementi e corrisponde al senso tattile: controlla, infatti, tutte le attività del corpo, le pulsazioni e tutti i componenti gassosi. La qualità gustativa a cui è associato è l’amaro.

 La miglior rappresentazione della combinazione tra aria ed etere è  il Vata Dosha.

Se i primi due elementi sono associati all’ inverno, la primavera (Vasanta) e l’estate (Greeshma) sono rappresentate dall’ Aria e terra e dall’ aria e Fuoco.

Il fuoco

 L’energia del Sole è la principale fonte di energia in natura. Il Sole, infatti, permette lo sviluppo del nostro ecosistema nonchè il funzionamento delle nostre capacità fisiche e mentali.

Senza dubbio, quindi, è possibile confermare quanto sia essenziale per la sopravvivenza della nostra vita: tutti i processi metabolici, infatti, derivano dalla luce, causa dell’ evaporazione dell’acqua e la formazione delle nuvole.

Il fuoco si contraddistingue per:

• La leggerezza;
• Il calore;
• La secchezza;
• La luminosità;
• L’alta velocità con cui pervade non solo l’ambiente ma anche il corpo.

Il gusto che, più di altri, gli appartiene è il pungente o il leggeremente aspro.

Nel corpo umano, il fuoco è  associato alla vista.

Agni è assiduamente presente nell’ambito gastronomico. È molto spesso, infatti, ingrediente principale nella dieta bilanciata Ayurveda ove è generalmente previsto il consumo di zenzero, pepe ed aglio.

Il pitta Dosha è la sua manifestazione nel corpo.

La terra o I solidi.

La terra è l’origine della nostra vita sociale e familiare: è proprio dalla terra, infatti, che partiamo per costruire le nostre abitazioni con l’intento di ripararci e proteggerci dai fenomeni atmosferici e dai pericoli esterni. Allo stesso modo è dalla terra che nasce il nostro approvvigionamento e per la nostra famiglia.

La terra è costituita dal 50% dall’Olfatto (Gandha) e dal 12,5% dagli altri 4 elementi.

La terra si contraddistingue per:

• Il suo essere grossolano;
• La durezza;
• La lentezza;
• La tangibilità.

E’ associata ad un gusto dolce e leggermente astringente.

Tutti gli organi e le sostanze solide del nostro corpo sono dominate dall’elemento Terra così come gli alimenti di cui ci cibiamo come il riso, il grano e la carota.

Kapha dosha è composta dagli elementi terra e acqua

L’acqua o aap

L’acqua è la sostanza che ci permette di condurre una vita sana e completa. Non solo dal punto di vista ayurveda infatti, è riconosciuta l’importanza dell’acqua presente nel mare, nei laghi, pozzi, nuvole e pioggia per il nostro sostentamento e per quello dell’intero ecosistema. Principalmente, ha un effetto mitigante sulla temperatura ambientale, poichè con la sua freschezza riesce a schiarire anche il caldo più torrido.

Aap è composta per il 50% dal gusto (rasa) e dal 12,5% dagli altri quattro elementi e si contraddistingue per:

• La fluidità ;
• La snellezza;
• L’umidità;
• La viscidità;.

Grande è l’apporto dell’acqua nel corpo umano: i fluidi corporei come il sangue, la linfa, l’urina e il sudore così come i tessuti grassi sono le manifestazioni dell’acqua nel corpo.

Dal punto di vista dei sapori, l’acqua è legata al gusto dolce (Madhura Rasa) e il suo effetto è calmante, stimolante e nutriente.

I Panchamahabhootas e il ciclo della vita

Il corpo umano contiene in sé tutti i cinque elementi di cui abbiamo parlato sinora.

Tutti e cinque si rivelano importantissimi per il nostro sviluppo e il nostro benessere e sono già presenti durante lo sviluppo fetale. Durante il concepimento e la fecondazione del feto, infatti, Aakash produce spazio per la crescita, l’Aria (Vayu) porta la divisione cellulare, mentre Agni velocizza e valorizza il metabolismo, mentre la terra e l’acqua in maniera costante forniscono cibo e l’equilibrio fluido.

 Aria, etere, fuoco, acqua e terra sono gli elementi, inoltre, da cui deriva il cibo che sono digeriti dai loro rispettivi enzimi (bhootagnis) e subito dopo l’assimilazione, rimpiazzano i rispettivi elementi consumati nei vari tessuti e organi. Anche dopo la vita, i cinque elementi si riassociano alla loro linfa vitale: il corpo si decompone e si mescolano con i cinque elementi, terminando il ciclo e attendendone uno nuovo.

 

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